El más allá sin Dios | Pablo Bickley (2023)

Durante gran parte de la historia, la religión ha sido el camino a través del cual las personas han buscado la eternidad. El occidente secular de hoy trata de pensar en la muerte fuera del lenguaje de la espiritualidad.Pablo Bickleyplantea la pregunta de qué estamos dispuestos a creer sobre la muerte, el cuerpo y el “alma”, en una sociedad donde la afiliación religiosa está en rápido declive. ¿El transhumanismo y el desarrollo tecnológico realmente nos ofrecen un concepto no espiritual de la inmortalidad? ¿O simplemente estamos refrescando ideas religiosas para una era secular?

Jang Ji-sung perdió a su hija de siete años, Nayeon, por cáncer en 2016. Cuatro años después, volvió a encontrarse con Nayeon, o al menos conoció a un avatar de realidad virtual de Nayeon. La corporación Munwha Broadcasting había invitado a Jang y su familia a ser parte de un documental,Reuniendome contigo, cuyo momento central vio a Jang ponerse un auricular VR e interactuar con su "hija". El resultado fue simultáneamente espeluznante y desgarradoramente triste. Jang llora y se acerca para tocar la cara de Nayeon. Ella pregunta cómo ha estado Nayeon y dice cuánto la ha extrañado. Las oraciones del guión del avatar no parecen disminuir la sensación de Jang de que su hija realmente está allí y que realmente están reunidos.

Los avances tecnológicos, incluso los de los últimos tres años, nos habrán acercado mucho más a la interacción en tiempo real con simulacros virtuales de seres queridos perdidos. Pero, ¿por qué alguien siquiera consideraría tal proceso?

Como dijo Nietzsche, “Alle Lust will Ewigkeit” (toda lujuria quiere eternidad). O, menos cínicamente, todo amor quiere la eternidad. Una muerte es el final no solo de la existencia biológica de una criatura, sino del mundo de significado que un individuo ha construido con otros. No importa cuán larga haya sido una vida, es difícil decir que ha sido suficiente. La finitud a veces parece correcta, pero rara vez. La mayoría de nosotros queremos al menos un pocomás, aunque nuestras vidas nos hayan dado mucho, cuando son más largas, más ricas y más placenteras que en cualquier momento de la historia.

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Una muerte es el final no solo de la existencia biológica de una criatura, sino del mundo de significado que un individuo ha construido con otros. No importa cuánto tiempo haya sido una vida, es difícil decir que ha sido suficiente

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Durante gran parte de la humanidad y gran parte de la historia, la religión y la espiritualidad han sido la avenida a través de la cual hemos buscado la eternidad. Pero el incrédulo occidente es quizás el único que trata de pensar sobre el significado y la naturaleza de la muerte fuera de los marcos y el lenguaje de la espiritualidad.

Según una encuesta de YouGov de 2021, un tercio de los adultos del Reino Unido (33 %) cree en el más allá, pero el 42 % no. Tres de cada diez británicos (30 %) creen que el cielo existe, y el 18 % dice que cree que el infierno también existe. Más de la mitad de la población (54%) no cree en ninguno de los dos. Se encontraron conclusiones similares en la propia encuesta de Theos a través de YouGov, que indica que solo el 29% de los adultos del Reino Unido creían que había vida después de la muerte.[i]

¿Lo que está sucediendo? Dado el carácter apremiante de la cuestión de la muerte (todos vamos a morir), la mayoría de las personas habrán reflexionado, aunque sea superficialmente, sobre lo que les sucederá a ellos oa sus seres queridos después de la muerte. Si no es vida eterna o algún tipo, ¿entonces qué? El olvido eterno es la respuesta obvia. Es quizás una de las indicaciones más claras de nuestra abrumadora incredulidad que cuando se trata de un tema en el que cada ser humano tiene la piel en el juego, optamos en contra de los marcos de la fe y abrazamos un reduccionismo fundamental sobre la cuestión de qué es un ser humano. ser es. Si la conciencia, y si mi personalidad, depende de un cerebro en funcionamiento, entonces, una vez que el cerebro ha dejado de funcionar, no existe un "yo" en ninguna parte.

Pero, ¿qué es lo que ya no estamos dispuestos a creer? En nuestro contexto, el guión más familiar ha sido el que han ofrecido los niños populares del cristianismo. Aquí, la idea de la vida después de la muerte se basa en la noción de que los cuerpos perecederos están ocupados por almas eternas, y que cuando estos dos caminos se separan, el alma debe ir a otro lugar: el cielo (bueno) o el infierno (malo). Podría decirse que esta visión se basó más en el platonismo del mundo antiguo que en el imaginario judío del primer siglo que ofrecía la posibilidad de la resurrección física que, a su vez, moldeó a los primeros pensadores cristianos (más de esto más adelante). La reencarnación es una alternativa placentera y popular, aunque aún descansa en que solo residen temporalmente en su cuerpo y se encontrarán en otros en el futuro. En la espiritualidad popular y no institucional, se recogen, se descartan, se mezclan y se modifican de una manera que parece más satisfactoria en ese momento (recuerde los comentarios del entrenador de Inglaterra, Glenn Hoddle, de que las personas discapacitadas estaban siendo castigadas por los pecados de una vida pasada, hecho todo tanto más extraño que se mezcló con la afirmación de que era un cristiano 'renacido' o 'evangélico').

En los últimos 300 años, estas ideas han sufrido una muerte de muchos cortes. Descartes sobre el alma (y su molesta glándula pineal). Hume sobre los milagros. La crítica bíblica, que lentamente erosionó la autoridad de estos textos antiguos. La evolución de Darwin y su impacto en la doctrina de la Caída. A lo largo de la historia, muchos teólogos cristianos habían reconocido que las narraciones bíblicas de la creación eran más míticas y líricas que "literales", pero se podía creer en todas estas cosas al mismo tiempo que se aferraba a la singularidad de la humanidad. Con Darwin, surgió la posibilidad de que los humanos, a pesar de toda la maravilla de la inteligencia autoconsciente, llegaran a existir a través del mismo proceso creativo que el resto del reino animal. como lo pusoEl descenso del hombre(1871), “hombre con todas sus nobles cualidades… con simpatía que siente por los más envilecidos, con benevolencia que se extiende no sólo a otros hombres sino a la criatura viviente más humilde, con su intelecto divino que ha penetrado en los movimientos y constitución del sistema solar… aún lleva en su estructura corporal el sello indeleble de su humilde origen”.

Junto con todo esto, se vuelve mucho más difícil aferrarse a una sola explicación del alma humana y su futuro cuando se expone a la desconcertante variedad del pluralismo religioso. No es como si hubiera una manera de adjudicar estos reclamos. Excepto en el campo altamente dudoso de la experiencia cercana a la muerte, la muerte es un reino que no podemos explorar, solo hay una forma de atravesar la barrera y no hay vuelta atrás. No es de extrañar que la gente concluya que debemos rechazar la creencia infantil de que en la muerte es solo que la fiesta se acaba de mudar al lado. Una 'señal' en gran medida desapercibida ha sido un cambio vertiginosamente rápido en nuestras prácticas de conmemoración: los funerales ahora son casi exclusivamente una mirada hacia atrás, 'una celebración de la vida', allí para ayudar a los afligidos a 'seguir adelante', en lugar de un entierro del difunto. a algún otro lugar o poder, y mucho menos a la comunión eterna con ellos.

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mientras que la práctica religiosa institucional parece ser cada vez menos atractiva, hay más que un interés residual en nuestro futuro post-mortem.

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Excepto que en realidad no hemos rechazado estas creencias. Acaban de ser transmutados.

En primer lugar, una especie de secularización no equivale al materialismo reduccionista que equipara la conciencia y la personalidad con la actividad cerebral. Es cierto que existe una correlación entre la afiliación religiosa y la creencia en la vida después de la muerte, pero no es una correlación perfecta o total. Entre los no religiosos: el grupo de más rápido crecimiento en el Reino Unido con el 53 % de los británicos que ahora se identifican como no religiosos.[ii]– un informe de Theos de 2022 encontró que una quinta parte (20 %) declaró que definitivamente/probablemente cree en la vida después de la muerte, y el 27 % de los nona cree en fantasmas, el 11 % cree en el cielo.[iii]Esta es una indicación de que, si bien la práctica religiosa institucional parece ser cada vez menos atractiva, hay más que un interés residual en nuestro futuro post-mortem..

En segundo lugar, y más importante, de las cenizas de la idea de un futuro incorpóreo en un estado alternativo surge el ave fénix de la inmortalidad tecnológica. Si "yo" soy un patrón sofisticado de datos y procesos de datos en esa computadora esponjosa que llamamos cerebro, entonces no hay nada en principio que deba evitar que ese "yo" exista en otro lugar que no sea su plataforma actual, demasiado transitoria.

En ayuda de esto, se están invirtiendo grandes cantidades de dinero (incluso de algunos de los nombres más importantes de la tecnología) en nuevas tecnologías destinadas a extender o digitalizar la vida. Ya existen redes neuronales artificiales, inspiradas en las biológicas, aunque son mucho más simples que cualquier cosa en el mundo natural. Un "conectoma" completo, el sistema de vías neuronales en un cerebro, para elCaenorhabditis elegans, también conocida como ascáride, tieneya ha sido mapeado, aunque la criaturita solo tiene 302 neuronas. Algo más ambicioso, el proyecto Blue Brain ha estado trabajando desde 2005 para construir "las primeras reconstrucciones y simulaciones digitales biológicamente detalladas del cerebro del ratón".[iv]Tales éxitos han hecho que algunas personas se entusiasmen demasiado con las posibilidades que supuestamente se ofrecen aquí, previendo que alguna combinación de escaneo cerebral, inteligencia artificial, carga digital y aumento humano podría algún día "salvar" y "resucitar" o "reencarnar" humanos, por lo tanto asegurándonos la inmortalidad que aparentemente anhelamos.

El lenguaje religioso no es inapropiado. De hecho, es una parte intrincada del transhumanismo, el título bajo el cual se conocen tales esfuerzos. Los transhumanistas hablan abiertamente de trascender la humanidad terrenal y alcanzar la vida eterna. Los artículos se preguntan sin aliento "¿si el transhumanismo puede salvar a nuestra especie?"[v]o si es “salvador de la humanidad o falsa profecía”?[vi]Algunos nuevos movimientos religiosos abrazan con entusiasmo las ambiciones transhumanistas, mientras que (rincones de) otros más tradicionales se han apropiado de sus ideas. La Asociación Cristiana Transhumanista, por ejemplo, cree, entre otras cosas, que “el uso intencional de la tecnología, junto con seguir a Cristo, puede capacitarnos para crecer en nuestra identidad como humanos hechos a la imagen de Dios”.[vii]

La factibilidad real de tales propuestas debe ser recibida con cierto escepticismo. El proyecto Blue Brain ahora ha logrado mapear completamente un milímetro cúbico de cerebro de ratón. Descubrieron que contenía más de 100 000 neuronas con más de mil millones de conexiones entre ellas, y que requería dos petabytes de datos para almacenar (es decir, dos millones de gigabytes). El cerebro humano promedio mide alrededor de 1400 centímetros cúbicos, contiene aproximadamente 100 millones de neuronas (de alrededor de 1000 tipos diferentes) y probablemente alrededor de 100 billones de sinapsis (puntos de contacto entre neuronas).

Pero ese no es el punto. El punto es que, a pesar del aparente rechazo de una especie de relato cristiano de la otra vida, estas visiones transhumanistas parecen inquietantemente familiares. El lenguaje ha cambiado, pero la imagen conceptual es la misma. Hay algo de ti esencial dentro de ti, que podría existir fuera de ti, si tan solo pudieras encontrar el tipo de lugar adecuado. En lugar de que su alma abandone su cuerpo, los datos que constituyen su conciencia serán mapeados, transferidos y recreados. Parece como si las preguntas que pensábamos que habíamos rechazado simplemente se hubieran sublimado, y las respuestas hacia las que nos estamos moviendo no son, en esencia, diferentes de aquellas que creemos que hemos encontrado deficientes. Y ni siquiera hemos citado la miríada de preguntas sobre si la mente o la conciencia se pueden reducir al cerebro y la información contenida en él. Decir eso parece más una reivindicación de la ideología que de la ciencia. De hecho, estamos en las fronteras de la ciencia, la filosofía y la religión.

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A pesar del aparente rechazo de una especie de versión cristiana del más allá, estas visiones transhumanistas parecen inquietantemente familiares. El lenguaje ha cambiado, pero la imagen conceptual es la misma.

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Un experimento mental: imagine que la personalidad, los recuerdos, el carácter y el resto de Nayeon habían sido mapeados antes de su muerte, y que a través de un motor de lenguaje sofisticado y tecnología de realidad virtual profundamente falsa, Jang había interactuado con esos datos y, de hecho, podría hacerlo en ¿voluntad? ¿Jang y su familia no tendrían motivos para afligirse? ¿Seguiría viviendo su hija? No claro que no. Intuitivamente sabemos que Nayeon era mucho más que datos y procesos en ropa húmeda. Una vida humana es la oportunidad de aprender, amar, perdonar y buscar el perdón, imaginar, herir, cuidar y mucho más. Ser humano también es operar dentro de un mundo físico, de modo que una mente incorpórea no sería humana de la misma manera que Nayeon era humana.

Vale la pena reflexionar que el relato cristiano ortodoxo del más allá era y no es que nuestros cuerpos están habitados por un alma que irá por un camino u otro al borde de la muerte. Más bien, es la resurrección de loscuerpo. Tanto es así que el apóstol Pablo dice: “Si no hay resurrección de muertos, tampoco Cristo resucitó. Y si Cristo no ha resucitado, vana es nuestra predicación y vuestra fe”. Esa es una gran colina para morir, por así decirlo.

Por supuesto, hay un sinfín de cosas que decir sobre las concepciones religiosas de la existencia post mortem, pero esto tiene valor al menos en el sentido de que refleja un sentido más convincente e intuitivo de lo que somos que el dualismo cuerpo-alma de la religión popular y los transhumanistas. . Incluso si lográramos subirnos a la nube, en ese momento habríamos dejado de ser nosotros mismos, despojados de las contingencias físicas y la naturaleza histórica de nuestros cuerpos que, al final,somos.